1、公共性

    我国传统殡葬空间并不存在公墓之说，人死之后，亲人会自发将其埋葬在自家田地中，不存在共享某一片坟墓用地，因此也就不具备公共性。随着城市的发展，土地资源紧缺，传统粗犷浪费的殡葬方式已经不能满足日益增长的殡葬需求。在政府的倡导下，火葬形式兴起，城市中开始兴建火葬场与殡仪馆，公墓的概念开始引入，殡葬空间的公共性由此产生。祭奠活动原本就是一项群体活动。即使是在西方追求个体独立的文化背景下，葬礼也会使亲朋好友齐聚一堂。中国更是如此受传统封建制度影响，文化交流闭塞，社交活动康。某种程度上，殡葬活动是我国古代一项非常重要的社交活动。如今，当代的殡葬空间仍然保有“聚会”的属性。随着公墓的出现，殡葬空间由传统家族式转向集合式，殡葬事宜用地不单单供家族个体使用，而成为供所有人共享的一片区域。单独祭奠改为集中祭扫(清明节)，公共性凸显。

                        天逸静园,上海公墓

    当代殡葬空间的公共性使殡葬摆脱家族模式，逐渐走向一种均质与普世化。建筑整体纪念性依然存在，但个体纪念性却很大程度被模糊。这促使对殡葬空间设计山传统“宏观”形式上的纪念转为对“微观”个休情感的抽象表达。比如越战纪念碑设计更加关注生者的行为活动与情感变化，通过把每个遇难者的名字雕刻在反光石面上，使寻找逝者名字位置、拓刻死者名字的过程成为表达哀思的具体行为载休。

    公共性也为殡葬空间“功能复合”提供了可能性。国家纪念馆作对过去沉痛遭遇的纪念空间，其设计的核心指导原则就是相信公共空间的恢复能力。在这个场地，庄严的凝视可以与工作及娱乐的上班族和居民紧密联系起来，这也是一处过去和现在交织的地方。

2、纪念性

    殡葬建筑是埋葬、缅怀死者的地方，其本身具有一定的纪念意义。无论是建筑的整体风貌、建筑形态或是内部空间都应展现出相应的纪念建筑格调。殡葬建筑表达的纪念性主要可归为两类。一种是对某种“伟大”的纪念，是我们传统意义上对伟人、重大事件的纪念。另一种是对“平凡”的普通人的纪念，是一种‘旧常”的纪念。而本文讨论的殡葬空间主要指普通人的殡葬空间，传达的是一种‘旧常”的纪念性。

    “日常”的纪念指每个人对死去亲人的纪念。这里的每一个死者只有对各自的亲人才具有纪念意义，在整个民族人类中是微不足道的。因此，纪念性的表达是一种相对轻松、自然、生活化的方式，不需要宏大叙事，太过强烈震撼。起初，这种纪念性体现在个体特性上，采取一种具象的表达方式增加可识别性。比如19世纪乡村式墓园受园林设计思潮影响，墓穴的设计风格迥异、各自不同。名人墓穴的设计相比众人又会别出心裁，与众不同。之后，人们的生死观与世界观发生了改变，认为生命面前人人平等，科学技术也不断进步，为了便于机械化生产与管理，墓碑形式趋向简单统一，逐渐弱化个体的纪念性。纪念性表达的重点也从具体的墓穴单体设计转向周围抽象空间氛围的营造。

    本文探讨的殡葬空间主要是殡仪馆与公墓这类‘旧常”的纪念空间。中国传统公墓发展时间，建筑风格仍受“伟大”的纪念建筑风格影响，设计沿用我国陵园纪念碑式手法，空间氛围也受传统墓地影响，难以摆脱阴森压抑的气氛。近年来，我国的社会文化价值观有所改变，政治观念逐渐淡薄，开始重视个体发展，对普通人的生活与心理感受越发关注。体现在建筑上就是舍弃了庄严肃穆的对称式布局，空间氛围上也由阴郁压抑转向明朗自由，情感表达由具体直白的情感寄托转为含蓄委婉的抽象化纪念。当代殡葬空间的纪念性已经发生改变，形成符合时代发展的新纪念性。

    总之，当代殡葬空间公共性的产生使这类死亡建筑的纪念特性区别于对伟大个体的纪念。表现在空间上就是，建筑总体布局不一定追求绝对的恢弘浩大与轴线对称，与周边环境融合的地景式表达更易迎合时代背景下个体平等的观念。建筑形式感弱化，侧重空间氛围的表达。纪念性由具象转为抽象，越来越重视尘者在其中行走时的情感变化。