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民间丧仪是以儒家礼制和历代丧制为依据,根据各地的风俗习惯和当时的社会风尚进行了增删、演变而成。民间丧仪是传统文化的综合体现,是民间信仰的核心,作为中国传统文化的重要组成部分,民间丧仪中蕴含着中国传统文化中的优秀成分。

第一,民间信仰以祖宗崇拜为基础,祖宗崇拜是我国民间信仰的最早的信仰形态之一,早在殷商时代以前就有很完整而系统化的祖宗崇拜仪式存在,中国文化中有“生生不息”的文化传统,注重家庭和血缘的延续性,这种延续不仅反映在子孙的繁衍,而且要借助祖先的力量来把这些子孙进行整合,形成一个有血缘关系的群体以血_族和宗亲的方式绵延下去。
牌位、祠堂和扫墓活动等属于民间丧仪中的祭祀部分,通过祭祀活动让祖先死而不朽,虽死犹存,实现血缘的延续与家族的绵延。风水信仰从现代科学的角度看应属于地理美学和环境学的学科范畴,通过对风水的选择实现墓地的最佳地理方位和自然环境,墓地对死者是否有影响今不得而知,但世人按风水要求选择墓地、营造坟莹,却能增强生者的自信与希望。祖宗崇拜的现代社会功能在于,祖宗崇拜不仅是古代孝文化的继承和发扬,更重要的是,祖宗崇拜能够整合和协调家族内部的人际关系,联络加强家族的凝聚力,使家族和谐持续的发展。
第二,民间丧仪表现了民众化解危机的一种智慧,我们的一生难免要遇到各‘种各样的危机,而怎样化解危机这就要靠我们的智慧了,正所谓“八仙过海,各显神通”,在人生的所有危机中,死亡应该是最大的危机,我们要面临失去亲人的悲痛和对死亡的恐惧,如何面对和化解这个危机呢?我们在民间丧仪中看到了来自民间的化解死亡危机的办法,这个办法就是超越和转化。超越即超越有限的生命形式,通过牌位和祠堂的建立使死者虽死犹存,在祭祀中永生。转化是通过一系列的象征性的仪式将亲人悲痛和恐惧转化成为一种吉祥的、喜庆的形式表现出来,使亲人哀而不伤,悲而有节,甚至在此过程中将悲痛转化为一种希望和信心,积极地面对今后的生活。
第三,民间丧仪在对人的处理上兼顾生者和死者两个方面,既能维护死者的尊严,满足死者在彼岸生活的需要,让死者死而不朽,又能够安慰生者,化悲痛为力量,给生者以希望和生活下去的信心。民间丧仪肯定人的价值,满足了人的需求,实现了个人和人与社会的和谐。
第四,民间丧仪中融合了儒佛道三家的文化内核,集中反映了中国文化中的孝文化、祖先崇拜、求吉避凶、和谐发展、生生不息的文化志趣,和民众朴素的求幸福、求平安地信仰理念和价值观水乳交融,使得它在社会主义和谐社会特别是新农村建设中具有特殊的意义。民间丧仪作为一种仪式还起到文化濡化的作用,人们通过参加仪式活动,共有的社会记忆得以传承,过去的历史得以重植于心,一个群体内的人由此拥有一个共同的集体记忆,因而能够维持一个相对稳定的社会秩序。这是文化意义和社会意义的双重功能的展现,涂尔干说:“仪式首先是社会群体定期重新巩固自身的手段”,通过仪式,社会群体的集体记忆得到强化,使社会群体具有共同的价值观,发挥了社会整合的功能。另外,民间丧仪除集体的秩序建构以外还发挥了个人心理动机建构的功能,它能缓解恐惧和悲痛,通过一系列仪式行为将上述负面情绪进行转化,使个人增强信心,建构希望并把这种新的积极的信念付诸于实践。