科学认识殡葬及殡葬改革的本质，是有效推进改革的重要前提。从我国殡葬史来看，殡葬作为人类处理自身遗体的方式方法和礼仪，具有多方面的属性。

                               天逸静园,浦东公墓,上海公墓 

      (一)殡葬是一种民间习俗。习俗(民间风俗)，是一个民族繁衍过程中形成的一种自发性制度规范，它因各民族自然、社会、文化等条件不同而往往出现各具特色的形式。殡葬现象以民间习俗的方式发端，受到人们思想观念的支配，具有民俗属性。我国的丧葬礼俗最迟在旧石器晚期已经出现，夏商周时期已向系统化、程序化的方向发展。特别是到了周代，尚礼之风浓厚，丧葬礼仪初具雏形。春秋战国时期，由于儒家对礼的继承和发展，中国古代的丧葬礼仪已基本成形。由此至明清，丧葬礼仪程序大体相同，只是依当时的社会历史条件或有损益，其影响可谓深刻持久。鲁迅说，倘不深入民众的大层中，把他们的风俗习惯加以研究，分别好坏、设立存废的标准，则无论怎样的改革，都将被习惯的岩石所压碎，或者只在表面上浮游一时。当今推行殡葬改革，仍需考虑这种习俗惯性。

      (二)殡葬是一种社会文化。殡葬作为社会历史现象，具有文化属性，是人类总文化的一个分支，传统文化的一个部分。人们在殡葬观念、殡葬操作和殡葬实物中所隐藏或寄托的某种“含义”即为殡葬文化。我国殡葬文化源远流长，大体包括三类形态:观念形态，如人们关于殡葬的观念意识等;操作形态，如吊唁、安葬活动及其程序等;实物形态，如遗物、葬具等。这种殡葬文化中包含着一套价值认知系统，它以慎终追远、敬祖重根为中心，以“孝”“礼”价值为主线，表达了中国传统的生死观念与生死哲学。它讲求安逝恤生、怀往瞻来，注重人的价值，强调的不是死的恐惧和悲痛，而是生的价值与意义。在给逝者以“终极关怀”的同时，给生者以慰藉，让生者精神得以完整、感情得到平衡，表现出了一种化解死亡危机的智慧。这种文化的现代影响力是不可小觑的。

      (三)殡葬曾是一种政治上层建筑。在封建社会，殡葬被纳入了法律规范，具有政治上层建筑的属性。在国家层面，它是封建国家政治活动中的大事，“官家”的丧葬礼仪仪式隆重、程序繁琐，有数十项之多，每一项礼仪均根据官位等级不同而有不同的礼节，是统治阶层“明宗法、显等级”，巩固统治的重要手段。在民间，殡葬活动作为基层一种重要的集体活动，通过整个家庭、家族乃至亲戚、邻里共同治丧、祭奠，而起到整合社会、宣示宗法、区分等级和家族建构的作用。总之，殡葬活动曾是统治者用以形成和维护社会秩序，并把人们的意识和行为按照国家希望的模式进行安排、统摄的工具，历来为统治者所重视。如，《周礼·地官·大司徒》说的“安万民，一曰微宫室，二曰族坟墓”，孔子讲为政者“所重民，食丧祭”，都将殡葬作为治国的重要安排。今天，殡葬的社会教化、社会整合、家族凝聚作用依然不可忽视。

      (四)殡葬是一种经济利益的体现。马克思指出，追求利益是人类一切社会活动的动因。殡葬由民俗演变成一种文化和阶级性政治上层建筑，归根结底是建立并服务于一定经济基础、经济关系的。统治者通过殡葬明确和巩固皇权、治权与族权，核心是为了以殡葬文化和上层建筑的力量来维护其所希望的经济秩序、利益格局。在以王位世袭和嫡长子继承制为核心的代际更替中，通过有等级的殡葬活动和嫡长子在殡葬活动中的特权，来宣示和巩固经济权的继承。并在差别化的殡葬权益中区分他人与皇权、嫡长子的亲疏远近，这种区分最重要的意义就在于，其影响着人们与皇家财富、家族财富的距离，以及从这些社会主要财富中获得利益的机会与可能性。所以，封建时代里，死生更替、殡葬活动总是利益交接与调整的大事。殡葬活动的这种经济利益影响功能，在当今社会中仍有痕迹。