韩国丧葬及祭祀习俗是韩国传统文化的重要组成部分，它深受儒家思想的影响，无论是在形式上，还是在内容上，都反映了韩国传统的宗法观念和伦理道德。儒家丧礼传入韩国的具体时期始于高丽忠烈王时代安晌引入的《朱子全书》，这一时期，韩国社会的儒者们同时对《家书》展开了研究。但在当时这种丧礼并没有在韩国社会广泛推广开来，而只在部分统治阶级中实行。到了朝鲜朝时代，国家为了把儒家思想确定为国家和社会的指导思想，统治阶级开始实行“四礼”，即“冠婚丧祭”四礼，丧礼也属于其中之一，但是儒教丧礼的大力推行是在进入朝鲜朝后期以后。

                            天逸静园,上海公墓,浦东公墓,

    丧葬仪礼，是人生最后一项“礼仪”，也是人生的最后一项“脱离仪式”。丧礼，指哀悼死者的礼仪;葬礼，指处置死者遗体的方式。韩国的丧葬及祭祀习俗渊源流长，在韩国远古社会就已出现了纷繁多样的仪式，这种仪式随着韩国社会由低级到高级的发展，逐步经历了由简单到复杂的演变过程，最终形成了一种独特的文化现象—丧葬及祭祀习俗。

    在古代封建迷信思想的影响下，更由于自然条件的恶劣，以及历史条件的制约，人们对自然界及周围环境所发生的事情不能理解，他们无法解释自然荣枯的变易和人的生死无常的规律，这样人们的内心深处便产生了魂灵观念，人们自然而然地认为万物皆有灵，自然的变化是万物的灵性起作用的结果，而人一但死亡，它的肉体虽然消失了，但是它的灵魂是“永生不灭”的，它会离开人的肉体而继续存在下去，甚至继续对活人产生影响，这就是韩国人的“灵魂不死”观。

    中国学者王夫之研究殡葬文化，认为丧礼的原始心理根据正是“灵魂不死”，或说“死者仍然活著”，并由此对死者所产生的既“怕”又“爱”的双重感情。这一种复杂的双重感情源于先民们对死亡的认识和对尸体的体验。先民们面对亲人的死亡，面对着亲人冷冰冰的尸体，心里面不由自主地产生恐惧，但是这又是他们曾经共同生活在一起的至亲之人，他们虽然死去了，他们的音容笑貌还在自己的心里缭绕不去，因此先民们并不希望亲人彻底地死去，而希望亲人只是肉体上死去了，他的灵魂仍然以另外一种形式存在。这种既恐惧又悲痛的双重心理促使先民们把重点放在了死者死后的丧葬仪式上。

    一方面，出于一种恐惧心理，先民们认为死者已经无法复活，但是死者的灵魂仍然在生者的周围活动，因此丧葬礼仪对于死者是十分重要的，它可以使死者的灵魂得到慰藉，同时可以帮助死者的灵魂去往“另外一个世界”，并通过各种形式使死者在另一个世界得到优握的生活，从而使死者能够对生者提供保佑，为生者带来好处，这是丧礼的真正目的。

    而另一方面，生者对死者怀有深厚的感情，生者更希望通过隆重的丧葬礼仪来达到缅怀死者的目的，由《白虎通义.崩亮》:“丧者，亡也。人死谓之丧。何言其丧?亡不可复得见也。不直言死，称丧者何?为孝子之心不忍言也。”可知，“丧”字原是亡而不见，后被转义代替“死”字，指孝子不忍心道出自己父母已死了，改用丧字。在人们内心深出，活着的人并不希望亲人真正的死去，但是亲人已经无法再活过来了。我们在深入探究丧葬礼仪的安排时，可以看出丧葬礼仪完全是生者所单方面制定的社会礼仪与行为规范，一切是生者按照自己的理解方式以及期望的方式来规定的，即生者希望通过自己的方式来怀念故人，表达哀痛。

    韩国人出于对鬼灵的崇拜，也出于对死者的恐惧心理，生者便通过丧葬仪式中的种种形式来修好自己同死者的关系，比如丧葬仪式中会有家属哭丧(表达对死者过世的极度哀痛的心情)，酒肉祭祀和明器陪葬等，这些都是为了死者能够还如同活着时享受到人间的生活。人们认为人死后仍然活在阴间，这是人死后归宿的地方，而死者在阴间的生活也如同在世间的生活一样，因此生者通过丧葬仪式为死者提供足够的“生活资料”，以备死者在“阴间”生活使用。韩国大部分人都相信“死者有灵”，即便是一些声称不信鬼神的现代人，他们的潜意识中也仍旧存在着这样的观念，而且这种观念也深深地植根于每个人的潜意识之中。而活著的人同时也将自己的渴望诉诸于死者，他们虽然不希望死者死去，但是面对亲人已去的事实，活着的人还是希望得到死者的庇佑，这是人们愿意相信“死者有灵”观念的心理基础。

    为死者“送行”是丧葬礼仪中的重要仪式，因为这是生者正式同死者告别的仪式，同时也是死者去往“另外一个世界”的仪式，无论是古代的招魂装硷、超度亡灵，还是韩国现代的追悼会，似乎都在表明生者们的一个认同:一方面死者的生命通过这些仪式已经结束，完成了一个最关键性的人生阶段，另一方面也向社会宣告此人已死。同时，生者认为通过这些礼仪活动，死者的灵魂就可以顺利地到达“另一个世界”。否则，它们可能还在我们的周围游荡，变成为所谓孤魂野鬼，会对生者产生不利的影响。这就是韩国人“引鬼归阴”的宗教心理。