文化就其内容和形式来说，可以分为生存文化和死亡文化这两大类。丧葬礼俗是为死者举办的一系列行为活动，是死亡文化的重要组成部分，但这些活动却是由生者所从事，这种文化也是由生者所创立，所以正如王夫子先生所说的“死亡文化实质上是生存文化的一种特殊形态”，我认为王夫子先生的这个结论不仅在于死亡活动的从事者、死亡文化的创立者都是生者这个方面来说的，更重要的是围绕死亡事件所作的一系列的仪礼活动对生者所产生的一系列的社会影响。丧葬礼俗很大程度上维系宗族血缘关系，可以说是宗族血缘关系的纽带。

                             天逸静园,上海公墓

    原始社会时期，人类在进行一系列生存活动中受伤时，血液从自己的身体中流出，并感受到了其中的痛苦，才意识到这种红色的液体是自己身体的一部分。就像灵魂一样，隐藏在这一肉体之下，同灵魂一样神圣。他们对这种血缘感情存在着一种狂热，他们甚至认为同一氏族的族人，他们的血是相同的，这种宗族血缘关系在这时就己经开始萌芽。

    血缘关系是抽象的、难以触摸的，表现在现实中则是一种人际关系，通过人际关系判断血缘关系的亲疏之别。而这种人际关系多是由婚姻或生育产生的，父母子女之间的关系、兄弟姐妹之间的关系以及由此派生出来的其他关系。血缘是血缘关系的支撑点。在氏族社会时期，氏族成员在死后都要进入氏族公共墓地，这就在一定程度上突出了对血缘关系的重视(即有相同血缘关系的人要葬在同一墓地，除生前被赶出氏族的人除外)，对于氏族成员来说，生前如果被赶出氏族，不仅在当时恶劣的外部环境下，难以生存，而且死后就不能进入氏族公共墓地，如果死后不能进入氏族公共墓地，这就意味着他的灵魂也将一直游离在外，没有归宿之处。

    个体死亡之后，与其有着血缘关系的亲属将为其举行丧葬礼仪，加之古老观念认为如果对死者的葬礼处理不当，后代子孙甚至整个氏族、宗族都会受到影响，所以不管是原始时期比较简单的丧葬活动还是后来朝代中比较繁琐复杂的丧葬礼仪流程，与其有血缘关系的直系亲属、宗族亲属、姻亲亲属甚至是邻里朋友都会出席，所以丧葬活动本身就是一个集体性活动。马林诺夫斯基在其著作中提及死亡是个体生命最为专私的行为，在经由丧葬活动之后则变成了一项公共的、氏族部落的事务。这种集体性活动它是以亲缘关系为中心向外扩展的，构成了一个亲缘交流的网络，为社会、宗族、家庭之间的沟通提供了一个平台和场所。

    作为集体性活动的丧葬礼俗，极大地促进了同宗族血亲之间的相互联系。不仅如此，还可以通过丧葬礼仪来解决邻里、宗族里的一些矛盾，调节他们之间的一些不和关系。在日常生活中，邻里之间、宗族同亲之间难免会产生一些矛盾、恩怨之类，丧葬礼俗在后来发展中的体系化、繁琐化需要邻里亲朋等提供帮助，而在这个过程中与之有矛盾人一般会认为人都己经过世，就没有必要在斤斤计较，会向举办丧葬的人家来表示自己的难过与伤心，这种矛盾就在丧葬活动中被化解。另外，丧葬礼俗中还可以通过丧葬宴即“吃”来极大的化解矛盾，“吃文化”是中华文化中的一大特色，任何活动都离不开吃，吃的意义不仅仅在于满足人类的生存要求，更在于人们可以在饭桌上建立新的关系协调己有的关系，凡是参加丧葬活动的人都要在宴席上，按照身份地位来安排座次，以此来表达对所到之人的感谢，双方都以一种平等的姿态交流，在就筹交错、酒酣杯盏中矛盾不和早己烟消云散，取而代之的是一种和谐团结。

    总之，丧葬礼俗在联系宗族血缘关系方面始终发挥着重要的作用，加强宗族亲属、邻里亲朋之间的关系，缓和矛盾冲突，极大地巩固了宗族的稳定与团结，丧葬礼俗就像是纽带一样，将原本松散、疏远的这种宗族血缘关系拉的更加的紧实、亲密，将整个宗族的力量团结、凝聚起来，在与其他宗族的对抗交往中，更能显示出其中的向心力。所以说丧葬礼俗是宗族血缘联系的纽带。